Книги и учебники по философии

Универсум морали - Ю.М. Федоров
Трансцендентная этика или космология морали.

Трансцендентная этика или космология морали.

Рассмотрим каждую из этих подсистем этического знания.

Космический универсум — совокупность протоотношений, то есть отношений исторически предшествовавших распадению бытия на Субъект и Объект. Это отношения тождества субъекта и объекта. Субъективность здесь задана в качестве «бесконечного субъекта», «микрокосма», регулируемая трансценденталиями, символами — знаками с бесконечной трансцендентной валентностью.

Трансцендентная форма морали, основанная на принципе свободы, — первичная форма морального сознания, которую мы можем обнаружить в так называемых «архаичных культурах». Распаковывание символической формы семантического континуума осуществляется в «интересах» складывающейся ноосферы — высшей формы космического универсума.

Космология морали — совокупность протофеноменов нравственности, существующих лишь в рамках практики трансцендирования, являющейся специфическим способом распаковывания семантического и онтологического континуумов, имплицитно содержащихся в Символе и Свободе. Протофеномены свободы не воспроизводимы в рамках иных практик, таких, как актуализация (антропологизм), социализация (социологизм) и дескриптивизация (сциентизм). Человек в состоянии не только выжить, но и органично интегрироваться в абсолютное начало, если относиться к нему с позиции свободного трансцендирующего субъекта. Все иные внетрансцендентные, внетворческие, тем более сугубо рациональные и адаптивные, способы укоренения в Абсолют гибельны не только для Микро, но и для Макрокосма.

Трансцендентную этику можно еще обозначить и термином протоэтика. Протоэтика вскрывает сущность протофеноменов морали и по отношению к собственно этике выступает «метаэтикой», «метатеорией». Эти термины мы взяли в кавычки, так как трансцендентные формы морали не могут быть в полном смысле слова категоризованы. Элементы протоэтики можно установить не рационально, а трансцендентно. Так как категории морали здесь представлены в качестве особых протофеноменов космического универсума, в качестве «элементов нравственного порядка мироздания», то они, естественно, не могут служить основой чистой этической рефлексии. Традиционно нравственные протофеномены — «предметность» теологии, а не философии морали. Исторически именно в рамках религиозного сознания складывалась процедура постижения непостижимого, трансцендентного. И даже тогда, когда человеческие познавательные способности получат свое предельное развитие, нравственные протофеномены будут постигаться людьми не на рациональной, а на символической основе, сущностью которой выступает не знание, а вера.

Однако система этического знания не может не изучать нравственные протофеномены, так как именно из них выделился «мир моральных ценностей», ставший «технологией» очеловечения человека. Протоэтику можно, в этой связи, обозначить термином нооэтика. Нооэтика — это этика ноосферы, в которой моральный субъект представлен в качестве ее демиурга. Нооэтика «фиксирует» текст диалога, который ведут между собой Человек и Космос. Она может одновременно рассматриваться и в качестве высшего среза системы этического знания, и в качестве особого структурного компонента учения о ноосфере — ноологии. Связь этики с нарождающейся ноологией и традиционная ее связь с теологией, нам представляется, должна быть не менее органичной, нежели с социологией. Именно на стыке этики и ноологии и лежат проблемы космогенеза морали и высших смыслов человеческого существования.

Основоположения этики можно обосновывать двояким образом: эмпирически и трансцендентно. Эмпирическое обоснование состоит в сборе, анализе и последующей аксиологической интерпретации эпифеноменов морали, содержащихся в социетальном долженствовании. Реконструируя социетальные основоположения в качестве «моральной нормы», тем самым создаем «семантическую подпочву» для систематизации ценностных значений, являющихся носителями собственно моральных феноменов (парадигма добра). Это — путь генерализации социальных нормативов в моральную норму с обедненным ценностным содержанием. Способ генерализации, как известно, имеет свои ограничения, свои пределы. Посредством генерализации можно «втянуть» в содержание абстрактного понятия лишь ту совокупность элементов ареала значений, которая фиксирует строго определенный уровень отношений универсума. В рамках нормативной системы генерализация в лучшем случае позволяет получить моральную норму, обладающую некоторой ценностной валентностью, но не саму ценность. Ценности не редуцируемы из нормативной системы, сколь целостной и завершенной (в социетальном, естественно, аспекте) она ни была. Однако посредством генерализации «ценностная протоплазма морали», «живое вещество морали» может обрасти «клеточными образованиями», «телом морали», т.е. нормативной инфраструктурой. Эмпирическое обоснование морали не что иное, как установление своеобразного нравственного консенсуса между человеческим и социальным универсумами, построенного на суббординировании нормативов, эпифеноменов по отношению к ценностям — феноменам морали.

Однако возможно и трансцендентное обоснование моральных феноменов, когда их «нераспакованные» латентные формы отыскиваются в протофеноменах сознания. Эту процедуру можно было бы обозначить термином «археологизация нравственных феноменов». Известно, что Шпенглер пытался «развернуть» великие культуры древности и нового времени из первофеномена, то есть «символа прадуши» всякой культуры, из которой последние рождаются как растения из семян. Ценности парадигмы добра можно обосновать лишь трансцендентно, то есть посредством символов свободы.

Символы являются предметностью символологии, трансцендентная же этика призвана исследовать символы не сами по себе, а в их органической связи с идеей нравственной свободы. Человечество выработало особую практику приобщения к таинствам протосознания, Логоса, позволяющую приоткрыть завесу над трансцендентной, трансрациональной жизнью человека — Религию. У человека нет иного способа быть Субъектом протоморали, как систематически и последовательно самотрансцендировть Себя в космическое существо, в органическую часть Абсолюта. Парадигма свободы — не только высшая, но и первичная форма морали. Она интегрирует собой протофеномены морали — древнейшие архетипы протосознания, выраженные в символической форме. Этика, если она по-настоящему стремится быть учением о моральном субъекте, должна особо кумулировать свою рефлексию на космологию морали.

Космология морали, таким образом, призвана служить обнаружению и проявлению таких абсолютических начал в менталитете человека, которые конституируют его в качестве демиурга не только своей собственной истории, но и истории Вселенной, достраивающего макрокосм «до верху», до ноосферы. Протоэтика — этика моральной гениальности, достичь которую может каждый из людей, трансцендирующий себя в абсолют. Г.П. Федотов писал, что для «большинства людей нравственный подвиг есть единственный путь к Царству Божию. Мистическая жизнь, творческое участие в науке и искусстве доступны немногим. Пассивное усвоение научных и художественных ценностей, созданных другими, сциентизм и эстетизм, разрушает душу. Но нравственный подвиг доступен для всякого. Каждый может, повторяя его, раскрывая в нем свою метафизическую глубину, достигнуть того, что стоит назвать этической гениальностью» (164, 50).

или

Предыдущая глава Следущая глава