Книги и учебники по философии

Философия. Экзаменационные ответы для студентов вузов - Ильин В.В., Кармин А.С., Огородников В.П.
2. Философские учения в Древнем Китае

2. Философские учения в Древнем Китае

В религиозно-мифологических и натурфилософских кон­цепциях II — начала I тыс. до н. э. говорилось о том, что в глубокой древности мир представлял собой некий хаос, состоящий из частиц ци. Затем появились два духа: Ян и Инь; Ян олицетворяет мужское, Инь — женское начало. Ян и Инь действуют на частицы ци, в результате чего по­лучаются легкие мужские (ян-ци) и тяжелые женские (инь-ци) частицы. Взаимодействие этих частиц в разных пропорциях порождает пять первоначал: воду, огонь, де­рево, металл, землю, из которых состоят все явления ми­ра. Сформировались небо и земля; Ян управляет небом, Инь — землей. Кроме этого, возникает представление о Дао («пути»), как некоей мировой закономерности, кото­рой подчиняются и природа и люди. Развивается учение о «воле неба» — все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими подданными как «сын неба». Сама страна называлась «Поднебесной». Ду­мали, что понять «волю неба» можно через гадания и пред­знаменования.

В VI–III вв. до н. э. в Китае происходят значительные социально-экономические и политические изменения, что отразилось в расцвете культуры и философии, борьбе раз­личных философско-политических и этических школ. Тра­диция говорит о существовании «ста школ». Наиболее из­вестные из них — даосизм, конфуцианство, моизм и ле-гизм.

В даосизме (его основатель — Лао-Цзы («старый учи­тель», 604–531 до н. э.) центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность постижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а ко­гда в этом изменении достигается предел, происходит пре­вращение в противоположное.

Даосизм признает возможность самостоятельных дей­ствий человека. Но это приводит к нежелательным по­следствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, создают человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нуж­но вернуться к естественному Дао. Это значит — вернуть­ся к прошлому, отказаться от того, что достигнуто в ходе эволюции, в том числе от излишних знаний. Лао-Цзы счи­тал, что трудно управлять народом, у которого много зна­ний. А что касается характера управления, то «совершенно-мудрый» правитель представляет всему идти своим путем, он ни во что не вмешивается, не мешает естественному Дао. Призыв к недеянию относился не только к правителям, но и всем людям вообще — самым разумным поведением яв­ляется стремление к спокойствию и умеренности.

Основатель конфуцианства Кун-Цзы (551–479 до н. э.), более известный как Конфуций, также был недоволен су­ществующим порядком вещей. Он призывал к «исправле­нию имен». Дело в том, что в обществе, в истории изменя­ются люди, их взаимоотношения, но при этом употребля­ются старые слова, имена. Так, например, называют чело­века правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом. Отсюда призыв, чтобы «правитель был правителем, слуга — слугой, отец — отцом и сын — сыном» не по имени, а на самом деле, как было раньше.

Конфуций разрабатывает учение о поведении людей. Его этика основывается на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь). «Взаимность» требует «не делать другим того, чего не же­лаешь себе»; «золотая середина» — не впадать в крайности; «человеколюбие» — стремиться к «почтительности» к родителям, старшим и т. д., проявлять «великодушие», «правдивость», «сметливость», «милость». Конфуций при­зывал к самосовершенствованию.

 В государстве нужно обеспечить определенный доста­ток, оплата должна соответствовать труду. Жизнь общест­ва должна основываться на традициях, ритуале. В госу­дарстве нужно устранить четыре зла: жестокость, грубость, разбои и жадность.

В отличие от Лао-Цзы Конфуций считал, что нужно учить народ. Он разработал педагогическую систему. В сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ри­туал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. В ходе обу­чения нужно сочетать заучивание с размышлением.

Конфуций полагал, что люди от рождения одинаковы. Но каковы они, в конфуцианстве по этому вопросу сложи­лись различные точки зрения. Мэн-Цзы (372– 289 до н. э.) считал, что в природу человека заложены добрые начала, а Сюнь-Цзы (ок. 313–238 до н. э.) — что человек от рожде­ния склонен ко злу.

Основатель моизма Мо-Цзы (ок. 475–395 до н. э.) исхо­дил из принципа «желания неба». «Небо любит справедли­вость и ненавидит несправедливость». Но в действитель­ности народу живется тяжело. «Голодающие не имеют пи­щи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха». Мо-Цзы говорит о «семи бедах» в государстве. В основе их — «взаимное разъединение», при котором различные интересы людей порождают «взаимную нена­висть». Мо-Цзы предложил программу усовершенствова­ния общества, в основу которой положил принципы «все­общей любви», «отрицания нападений», «почитания муд­рости» и др.

Моисты первыми в древнекитайской философии нача­ли изучать процесс познания, источник знания, пути по­знания и критерии истины. Источник знания и критерий истины — опыт, причем — коллективный опыт. На основе чувственного опыта создаются понятия, суждения, позна­ются причины.

Представители школы легистов (законников) сосредо­точили свое внимание на проблеме управления государст­вом. Хань Фэй (ок. 280-233 до н. э.) развивал концепцию управления государством на основе законов (а не ритуа­ла, традиций). Он считал, что человек по природе зол, это начало не может быть изменено воспитанием, но про­явления его могут быть предотвращены строгими закона­ми, системой наказаний и поощрений. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Шан Ян (390-338 до н. э.) делал акцент на наказаниях.

Кроме управления на основе законов легисты призна­вали «искусство управления», согласно которому нужно разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности, контролировать их успехи и проступки и т. д.

Легисты считали, что с изменением социально-полити­ческой обстановки законы должны изменяться.

В последующей истории Китая вплоть до XX в. идео­логическую жизнь определяли идеи даосизма, конфуци­анства и пришедшего из Индии буддизма.

или

Предыдущая глава Следущая глава